-Ⅱ풍물에 대한 이해

-1. 들어가는 말
-2. 뜻과 여러 가지 용어 설명
-3. 풍물의 역사
-4. 풍물에 쓰이는 악기
-5. 풍물의 지역적 분포와 특색
국악의 이해 풍물에 대한 이해 비나리 가사 -

 

1. 들어가는 말
마당에서 펼쳐지는 풍물굿 한마당은 심장의 고동과 맥박을 꿈틀거리게 하는 놀라운 한과 흥겨움을 가지고 있다. 이 때문에 사람들은 풍물 소리를 들으면 몸과 마음이 풀리고 아무 거리낌없이 풍물굿판에 뛰어들어 남녀노소 모두가 한마음, 한뜻으로 신명나게 춤추는 마을의 축제 판을 이루게 된다. 꽹과리를 잡고, 북을 매고, 장구를 치며, 징을 두드리다 보면 농사일에 지친 사람들의 얼굴 어디서 그런 힘이 나오는지 모를 생기가 돌고 의젓하고 당당한 모습으로 바뀌게 된다. 정월 초에는 액을 몰아내고 복을 맞이하는 마을제나 지신밟기를 하여 한 행의 운수를 빌고, 농사일이 바쁜 철에는 일터에서 두렛일을 하면서 풍물로 피로를 푼다. 백중날에는 농사의 장원(농사일을 으뜸으로 지은 사람)을 뽑고 풍물 놀이로 하루를 즐기며, 한가위에는 풍물이 전국 곳곳에 메아리 치는 사운데 그 행의 풍년을 축복한다.
비단 세시 풍속놀이로서만이 아니라 집을 지을 때는 성주풀이를 하고 또 새로 이사온 사람은 집들이로 풍물을 치며 술과 음식을 대접하기도 한다. 옛날에는 사냥을 할 때나 적과 싸울 때도 풍물이 쓰였고, 줄다리기나 씨름판을 벌일 때도 풍물을 쳤다. 또 마을의 공공 기금을 마련할 때나 장례 때에도 풍물이 쓰였다. 이렇듯 우리 겨레는 일 년 열두 달 풍물과 더불어 살아왔으며, 풍물은 우리 겨레의 삶과 밀접하게 연관되어 오늘날의 문화를 이루어 왔다. 풍물에 관하여 자세히 알아보는 것은 듯 있는 일이며, 우리 겨레의 살아가는 모습을 엿보는 즐거움이 또한 자못 클 것이다.

2. 뜻과 여러 가지 용어 설명

⑴ 풍물이란
풍물은 다섯 악기(쇠, 장구, 북, 소고)를 주로 치며, 소고를 들고 다양한 춤을 추는 기능과 극적 짜임을 맡는 잡색 놀이들을 포함하는 공동체적인 놀이 형태를 말한다. 지금은 서구적 예술 구분에 따라 몇 가지 타악기로만 구성하는 음악이라 정의하는 경향이 있는데 이것은 잘못된 구분방식이다. 풍물이 갖고 있는 요소에는 사물(쇠, 장고, 징, 북)의 타악기를 중심으로 하여 소고와 선율악기로 날라리, 나발과 함께 연주하는 음악적 요소, 판굿의 진과 풍물잽이의 비정형화된 몸짓, 개인놀이에서 보이는 춤적 요소, 잡색을 중심으로 노는 연극적 요소, 군데군데 들어가는 잡색의 놀이적 요소와 가락과 결합된 민요, 사설이 있다. 이렇듯 풍물은 여러 가지 요소가 미분화된 종합연행양식이고 이는 가장 오랜 전통을 가진 종교적 놀이요, 집단의식에서 싹튼 놀이 양식으로서 농경생활이 시작되면서부터 발달한 문화의 한 양식이다. 풍물의 악기는 원래 신을 부르는 악기였고 잡귀를 몰아내는 악기였기에, 사람의 기운을 북돋아 주는 주술적인 기능을 가지고 있다. 춤과 놀이를 통해 외로움과 아픔을 풀어 주고 기쁨으로 끌어올리는 가운데 신명이 나온다. 농민들은 활기 있는 노동 생활을 위하여 풍물에서 신명을 얻어내려고 하였다. 이렇게 볼 때 풍물은 본질적으로 공동체적 염원을 모으려는 진취적인 행위, 신명으로 고통을 이겨내는 재생과 생존의 놀이라 할 수 있다.

⑵ 일컫는 말들
가장 일반적인 말이 ‘농악’이며 최근에는 사물놀이 패가 생기면서 ‘사물놀이’라고 불리기도 한다. 그러나 옛날 마을에서는 지역과 굿을 하는 목적에 따라 굿, 매구, 매구굿, 풍물, 풍장, 두레, 걸궁, 걸립 등 다양한 이름으로 불려왔다. 그러면 이러한 여러 가지 말들이 어떻게 쓰였으며 앞으로 어떻게 쓰는 것이 바르게 쓰는 것인가를 살펴보기로 하자.

가. 농악
우리에게 가장 흔하게 알려진 것으로, 문자 그대로 풀어보면 농민의 음악이다. 그러나 이것은 풍물을 지칭하기에는 몇 가지의 부적합 것이 있다.
농악이 글로 처음 나타난 것은 19826년 총독부에서 펴낸 ‘부락제’라는 책이며, 이로 미루어 볼 때 농악이란 말은 일본 제국주의 시대부터 쓰인 것으로 보인다. 본래 풍물이 농경사회에서 나온 것은 사실이지만 농민 스스로 농악이라고 불렀던 적은 없었고 일제의 민족 말살 정책의 하나로써 일본의 탈놀이 능악의 발음인 ‘노가꾸’를 본떠서 농악이라는 말을 만든 것으로 보인다.
일본 제국주의는 우리의 민속신앙을 말살하고 농업 장려의 목적에 한해서만 풍물을 허용했다. ‘농악’이란 이름으로 신청을 해야만 풍물굿판을 열 수 있었기 때문에 굿하는 단체들이 농악이란 이름으로 공연 신청을 한데서 일반화되다가, 8?15 해방이후 많은 학자들이 국악 이론을 정리하는 과정에서 농악이라 부르게 되었다.

나. 사물놀이
풍물에 있어서 사물이란 쇠, 징, 장구, 북을 가리키는 것으로 불교에서의 사물(범종, 운판, 법고, 목어)에서 나왔다고 보는 시각도 있는데, 이는 남사당패의 놀이가운데 풍물이 가장 간단한 짜임으로 이루어지기 때문에 그렇게 불렀던 것 같다. 지금 우리는 ‘사물놀이’라는 말이 마치 우리 나라의 전통 예술 가운데 꽹과리, 징, 장구, 북을 가지고 뭔가 예술적인 행위를 하는 어떠한 갈래를 일컫는 보통명사로 쓰고 있으나, 사실 사물놀이는 1978년에 생긴 한국 정통 타악 연주 단체(김덕수패 사물놀이)에서 자신들 스스로 붙인 단체의 이름이었다.
사물놀이는 풍물을 가리킨다기보다는 고도로 무대화된 타악기의 연주 형태로 풍물의 가락을 음악적으로 발전시킨 한 형태로 봐야 한다. 좁은 공간이나 무대에서 한 작품 당 약 10분에서 15분 정도의 시간을 가지고 고도의 기량을 보여주는 공연 형태이다.
풍물을 창조적으로 이어받는 사물놀이는 일반 사람들에게 풍물의 가락을 쉽게 만날 수 있도록 해주었고, 각 지역에 흩어져 있는 뛰어난 재주를 살리고 발전시킨다는 좋은 점을 갖고 있음에도 불구하고 앞으로 풀어 나가야 할 문제점을 갖고 있다. 즉, 옛날 마을굿이 지니고 있던 대동 놀이적인 면을 살리고, 구경꾼과 놀이꾼(연희자)과의 거리를 좁혀 가는 판을 되살리는 일이다.

다. 풍장
농사일에 많이 쓰이는 말로 김매기 할 때 이루어지는 풍물 놀이를 가리킨다. 특히 만두레(벼농사는 김매기를 보통 세 번 하는데 그 가운데 마지막에 하는 것을 말함)가 끝나는 날 농사가 제일 잘된 집 머슴을 소등에 태워 위로하며 노는 것을 농장원, 질꼬냉이라고 한다.

라. 두레
원래는 우리 나라 고유의 마을 단위 일 공동체를 가리키는 말이며, 특히 김매기를 위해서 만들어졌다. 풍물이 공동체적 놀이로서 일 두레와 밀접한 관계를 가지고 있었기 때문에 풍물을 두레라는 이름으로 부르기도 한다.

마. 매구, 매굿
땅 밑에 있는 나쁜 귀신이 나오지 못하도록 묻고 밟는다는 뜻으로 보통 섣달 그믐날 밤에 하는 풍물놀이를 매굿이라 한다.

사. 풍물, 풍물굿
주로 경기, 충청도 지방에서 쓰이는 말로 모내기 할 때 간단한 편성으로 이루어지는 것을 말하기도 하며 신에게 소원을 푼다는 듯이나, 농사의 풍년을 바란다는 뜻으로도 쓰인다. 80년대에 들어와서 대학가와 문화 모임들이 농악이란 말 대신에 풍물 또는 풍물굿이란 말을 자주 쓰게 되었다.

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3. 풍물의 역사
풍물의 기원을 찾으려면 저 멀리 원시시대까지 거슬러 올라가서 짐승을 잡거나 농사를 지은 후 하늘에 감사제를 지내고 더욱 많은 생산을 기원하는 제천의식에서부터 찾을 수 있다. 그러나 그때 행해지던 것을 풍물이라고 부를 수는 없다. (물론 원시적인 악기나 장단은 이때부터 만들어졌을 것이다.) 앞에서 살펴본 것처럼 풍물은 장단이나 악기만으로는 해석할 수 없기 때문이다. 원시시대의 제천의식을 주제하고 대행해줄 무당이 나타나기 이전이므로 집단적 신명을 통해 신과 만나고 기원하는 형태였으며, 풍물의 원시적 형태로서의 집단 춤과 쉽게 소리를 낼 수 있는 타악기를 썼을 것이다. 이것이 조금씩 발전하면서 오늘날의 틀을 갖춘 것은 조선시대 이후라고 생각된다.
왜냐하면 풍물의 악기와 연희 형태 가운데 불교에서 들어온 것이 많은데, 이런 악기와 연희 형태가 기층민중과 만날 수 있었던 것은 불교가 탄압을 받았던 조선시대이며, 풍물이 농촌의 두레 공동체와 함께 커 온 것을 볼 때 두레의 생산과정과 궤를 같이했다고 볼 수 있기 때문이다. 즉 함께 일하는 것이 필요하게 된 것은 이앙법(모내기)이 들어온 조선시대 이후로 추측할 수 있다.
학자들 사이에 풍물의 기원을 풀이한 것으로는 풍농안택기원설, 군악설, 불교관계설 등이 있는데, 이들은 풍물굿의 기원을 풀이한 것이라기 보다는 풍물굿이 오늘날의 모습을 갖기까지의 과정을 풀이한 것으로 의미가 있다.

⑴ 기원
가. 풍농안택기원설
농경사회에서의 염원은 당연히 풍농과 안택을 바라는 집단적 신명을 통해 이루어졌을 것이며 그것을 위해 필요했던 음악과 춤을 바로 풍물의 원시적인 형태로 보는 것이다.
나. 불교 관계설
조선시대의 불교의 탄압과 함께 각 사찰의 물적 기반이 약화되자 사원을 건립하거나 중요한 불사가 있을 때 불교음악이나 의식무에 나오는 연희 형태를 가지고 민간에 내려와 연희하면서 자금을 염출한 것이다. 오늘날도 소고를 법고라고 하든가 고깔을 쓰고 연희한다던가 악기로써 바라를 사용하는 것 등은 이러한 불교의 영향을 잘 설명해 주는 것이다.
다. 군악설
변방을 수비하거나 기타 군역에 종사하는 사람들은 농민이 대부분이었고 일종의 예비군과 같은 성격을 가졌다. 풍물패의 복색이나 지휘체계들은 군대의 습성을 많이 반영하고 있는데 이들 농민들은 놀이 속에서 군악 체계를 채용했으리라는 것이다.

⑵ 변천과정
풍물의 맨 처음 형태는 생산, 신앙과 관련하여 생긴 축원, 노작형태이며, 축원형태 → 노작형태 →걸립형태 → 연예형태로 바뀌었을 것이라고 보기도 한다. 그러나 각각의 형태가 따로따로 생겼다가 없어지고 새로운 형태가 나타난 것이 아니라 동시에 바뀌었다고 보아야 한다.
중요한 것은 현재 남아 있는 풍물의 모습을 보고 그 속의 본질을 이해하는 과정에서 그 흐름을 알아 낼 수 있는 것이다.

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4. 풍물에 쓰이는 악기
풍물굿에 쓰이는 악기는 꽹과리, 징, 장구, 북, 소고, 나발, 날라리등이 있다.

⑴ 꽹과리
꽹과리는 금부(금부)에 속하는 타악기로 지금은 주로 풍물에 편성되고 있으나 이전에는 종묘제레악인 정대업(定大業)에도 사용되었다. 제향에 쓰이는 꽹과리는 용두를 새긴 채색한 손잡이가 있고 붉은 칠을 한 망치로 치지만, 풍물에 쓰는 꽹과리는 징과 같이 홍사끈으로 손잡이를 만든다.
꽹가리는 쇠, 매구, 깽매기, 깽쇠, 광쇠, 소금, 동고, 쟁 따위로 불리며 흔히 꽹가리를 치는 사람을 상쇠라 하며 풍물굿패에서 매우 중요한 위치에 있다.
쇠는 놋쇠를 원료로 만드는데 요즘은 금이나 은을 섞어 쓰기도 합니다. 놋쇠는 구리와 아연을 섞어서 만든 것으로 구리의 합금비율이 높으면(60～70%)소리가 높고 맑게 나지만 아연의 금비율이 높거나 납을 섞어서 만들면 소리가 낮고 탁하게 나며 울림이 헤퍼서 오래 가질 않는다.
꽹가리의 크기는 지름이 대략 21센티미터이고 둘레부분은 높이가 3.6센티 정도이다.
꽹과리 채의 길이와 크기도 지역이나 굿을 치는 목적에 따라 다르다. 특이한 것은 경북 빗내진굿의 쇠채는 다듬이 방망이를 쇠채 모양으로 깎아서 만들어 쓰기도 하며, 옛날 어른들은 북채나 막대기로 쇠를 치기도 하였다. 쇠를 칠 때는 한 손(오른손잡이는 오른손에 해당함)에 쇠채를 잡고 쇠를 쳐서 소리를 내고 한 손은 쇠를 잡고 중지, 약지, 무명지를 쇠에 대었다 떼면서 쇠소리의 깊고 얕음과 음색조절을 한다.
음색에 따라서 수꽹과리, 암꽹과리로 나뉘는데 수꽹과리는 소리가 야물고 높으며 암꽹과리는 소리가 부드럽고 얕다. 숫쇠와 암쇠가 서로 받아치며 하는 놀이는 암새와 수새가 서로 이야기하듯 소리가 잘 어울린다. 꽹과리의 유래는 두 가지가 있는데 하나는 신라시대 때 만들어진 듯하고, 다른 한가지는 고려 공민왕 때 주나라에서 만들어져 중국 명나라 때 들어왔다는 기록이 있다.
꽹과리는 장구와 아울러 율동악기로서 으뜸인데 옛날에는 군악이나 정악, 무악, 풍물굿 등 두루 쓰였으나. 풍물굿에서는 자극적이고 충동적인 가락으로 사람의 느낌을 고조시키고 흥을 돋구는 데 중요한 역할을 한다.
<꽹가리와 여러가지 채>

⑵ 징
무악과 풍물 등 우리의 민속음악에 빠지지 않고 등장하는 징은 고정음률을 가지지 않은 우리의 대표적인 타악기중의 하나이다. 놋쇠를 두드려 만든 이 악기는 그 소리의 울림이 크고 깊으며, 여운이 길고 은은하다. 민속음악 뿐만 아니라 대취타, 종묘제례악과 쓰임새는 넓어서 군악의 행진곡을 비롯한 무악과 풍물굿 등에 쓰이며 절에서도 쓰인다.
옛 군악인 고취악에서 쓰던 까닭으로 고취징이라는 별명도 있고, 그 밖에 나, 금라, 금, 대금, 금정등의 이름이 있었다.
쇠보다 먼저 쓰인 것으로 추측되며, 징의 울림이 직선적으로 하강하는 느낌을 주는 것은 좋지 않고, 울림이 몇 고개를 넘어서 끝이 올라가서 맺는 것이 좋다.
징의 크기는 대략 지름이 약36센티, 둘레의 높이는 10센티이며, 징의 두께는 3mm 정도이다.
징은 장단을 바르게 쳐주는 것이 중요하며, 사물의 가락(쇠, 장구, 북, 소고)을 모두 감싸서 멀리 울려 퍼지게 한다.
풍물굿 악기 가운데 가장 은은한 소리를 내며 포용력이 있는 악기라 할 수 있다.
징을 칠 때는 징 채를 짧게 잡고 징의 한가운데를 부드럽게 밀듯이 쳐야 소리가 되바라지지 않고 웅장한 소리를 낸다.
징은 연주가 다양하지 못한 단점이 있으나 바로 그런 이유로 발림이 다양하고 여유가 있어 춤으로 신명을 표출하기가 좋다.
징을 치는 횟수에 비해 그 역할은 아주 중요하다. 징이 정확한 박으로 제대로 받쳐 주지 못하면 다른 치배의 장단이 어지러워지고 불안하며, 장구나 쇠, 북 모두가 제 기량을 충분히 발휘하지 못한다. 옛날에는 징을 나무를(ㄲ자 모양)에 걸고, 그 나무를 왼쪽 몸에 대고 끈으로 묶어서 다니기도 하였다.
단조로우면서도 소리 그 자체의 울림과 흐름의 강한 힘을 지닌 징의 소리는 마치 현실에서 신비의 세계로 끌어주는 듯한 황홀감마저 느끼게 한다.
엄청난 소리의 크기를 지녔으면서도 전혀 시끄럽지 않고 오히려 자연에 가까운 질박한 소리를 내는 이 징은 특히 우리의 음악에서는 꼭 있어야 할 필수 불가결한 악기이다. 소리의 울림과 여운이 크고 길어 멀리서도 신명나게 우리의 어깨를 들썩이게 하는 이 소리는 바로 한국의 소리이자 모든 것의 시작을 알리는 한국인의 신호이기도 하다.
<징과 여러가지 채>

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⑶ 장구
장구가 중국에서 만들어져 우리 나라로 전해진 것에 대하여는 두 가지 설이 있다. 하나는 중국 한 무제 때 만들어져 고려 예종왕 9년 송나라에서 새로운 악기가 들어올 때 장구 이십 점이 포함된 기록이 있고 또 다른 하나는 장구가 중국 당나라 때부터 쓰여 고려때 들어왔다는 견해가 있다. 가죽 타악기의 하나로 양편 머리가 크고 그 허리가 가늘다하여 세요고라고도 하는데 이름에 대해선 여러 의견이 있으나, 표준어로 장구라 부른다.
장구에 대한 가장 오래된 기록은 고려 문종 30년(1076년)에 대악관현방을 정할때 장고업사(장구연주자)가 있었다고 한다. 지금의 장구보다 작은 크기의 장구를 요고라 하고, 인도에서 만들어져 중구 남북조 시대를 거쳐 우리 나라에 들어왔다. 장구가 요즘에 쓰이는 형태로 크기가 커진 것은 고려때로 추측됩니다.
『고려사악지』의 「당악기조」「향악기조」각각 장고가 들어 있고, 조선 세종 때 『악학궤범』에 의하면 장구(장고라 쓰였음)가 당악과 향악에 어울려 쓴다는 기록으로 미루어 장구는 처음에 당악(당에서 들어온 음악), 향악(옛날부터 내려오는 우리의 음악)에 쓰였으며 지금은 정악, 산조, 잡가, 민요, 풍물굿, 무악등 거의 쓰이지 않는 곳이 없을 정도이다.
왼쪽(북편, 궁편)은 말가죽이나 소가죽, 노루가죽을 대서 가죽이 좀 두껍고 소리가 낮으며, 오른쪽(채편)은 보통 개가죽을 대서 가죽이 얇고 높은 소리를 낸다. 가죽으로는 개가죽이 소리도 크고 제일 좋으며, 장구의 통은 사기, 기와, 쇠, 나무, 바가지, 양철 따위를 쓰며, 보통은 미루나무와 오동나무를 많이 쓰는데, 오동나무가 가벼우며 소리도 좋다. 그리고 장구의 옛날 꼴로 생각되는 물장구, 모래장구도 있었다고 한다.
장구통의 궁통과 채통을 이어 주는 곳을 조롱목이라 하는데, 조롱목이 너무 넓으면 소리가 헤프고, 좁으면 소리가 되바라진다. 장구
통을 만드는 방법에 따라 통째로 깎아 만든 통장구와 나무 조각을 깎아서 보통 두 쪽 내지 세 쪽으로 맞춘 쪽장구가 있다.
철테(원철)둘레에 8개의 쇠고리(쇠갈고리, 구철)를 걸어 무명을 꼬아 만든 줄(숫바, 홍진사, 축승)로 얽어메고, 죔줄(축수, 부전)을 좌우로 움직여 소리를 조절한다.
장구는 채로는 궁채(궁글채)와 열채(가락채)가 있는데, 궁채는 대나무 뿌리를 잘 삶아서 똑바로 편다음, 끝부분에 박달나무와 같이 단단한 나무 또는 뿔을 끼워서 만들고, 열채는 대나무를 깎아서 만든다. 두 손으로 치기 때문에 가장 다양한 소리를 내 어깨춤이 절로 나게 만든다. 분위기가 흐드러지게 하고 풍성하게 만드는 데 없어서는 안될 악기이며, 민요나 춤 장단을 칠 때는 궁편을 손으로 치기도 한다. 장구를 메는 방법도 지역이나 사람마다 다르고, 그 나름의 맛을 제각기 갖고 있다.
<장구와 채>

⑷ 북-삶이 고동치는 원시의 소리
북 꾸밈새가 간단한 까닭으로 그 역사가 오래되고 세계 어디에서나 그 발생을 볼 수 있으며, 각 민족의 특징을 지니며 발달했다. 곳과 쓰임에 따라서 여러 가지 종류가 전해져 내려오는데, 풍물굿의 악기 가운데서 북은 가장 오래된 악기이다. 그 까닭은 청동기 시대 이전의 목축 시대에 만들 수 있는 가장 간단한 악기이기 때문이다.
풍물굿에 쓰이는 북은 어깨에 메기가 간편하고 소리가 옹골찬 오동나무나 미루나무의 가운데를 파내고 양편에 소가죽이나 말가죽을 대고 양쪽 가죽을 줄로 엮고 조여서 만든다.
북은 다양한 가락의 연주보다는 박을 힘있게 짚어 가면서 그 기상을 힘찬 춤으로 펼쳐간다. 북은 치는 방법에 따라 보통 왼쪽 어깨에 대고 메고 치는 외북과, 북을 허리에 북끈으로 고정시키고 두 손에 두개의 북채를 잡고 치는 쌍북이 있다. 대부분의 지역에서는 춤 위주의 외북을 치고, 쌍북은 상대적으로 가락에 치중하게 된다. 전라도 지방에서는 장구가 발달하여 북소리를 장구의 궁편으로 대신하는 경우가 많으나, 경상도에서는 북이 발달하여 장구의 역할이 감소한다. 따라서 북놀음이나 북가락은 경상도 지방에서 많이 발달되었으며, 전남 진도의 북춤에서는 두 손에 북채를 들고 추는 춤사위가 뛰어나다. 북의 크기도 곳에 따라 다른데, 대체로 경상도 북은 크고 넓으며, 전라도 북은 작은 편이다.
북 치는 사람의 자리도 경상도에서는 꽹가리, 징 다음에 선다.
북과 소고의 중간형태로 버꾸라고 불리는 악기가 있다. 크기는 북과 소고의 중간이고, 형태는 북통에 나무 쐐기가 없는 북과 같다. 버꾸는 끈을 짧게 하여 손에 감거나 따로 손잡이를 만들거나 하여 손에 버꾸를 고정시키고 치게 된다. 북보다 가볍기 때문에 보다 힘차고 다양한 춤사위를 나타낼 수 있다. 버꾸는 주로 전라남도 지방에서 많이 쓰인다.
<여러 종류의 북>

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⑸ 소고
소고는 풍물굿에 쓰이는 작은북을 가르키는데 법고, 버꾸, 매구북이라고도 한다.
지금의 소고는 대부분 손잡이가 달려 있지만, 옛날에는 손잡이가 있는 것이 별로 없었으며 (안성풍물놀이는 지금도 끈으로), 지방에 따라서는 오늘날의 것보다 훨씬 커서 소고잽이들이 치는 소리가 다른 풍물굿악기들에 못지 않았다고 전해진다.
지금의 소고는 크기가 작아지고 얇은 가죽으로 만들며, 가벼워서 장단마다 첫 박에 한 번씩 치며 춤추기도 하고 장단만 쳐나가기도 한다. 물론 웃다리가락에서는 소고를 힘차게 치기도 한다. 소고잽이들은 상모나 고깔(스님이 쓰는 모자)을 쓰는데, 전라 우도와 강원도에서는 고깔을 쓰고 전라 좌도와 경상도, 경기도, 충청도에서는 상모를 쓴다.
고깔을 쓸 때에는 종이꽃을 쓴 화려한 소고잽이가 멋드러진 춤 솜씨를 보이고, 채상이 달린 벙거지(전립)를 쓸 때에는 힘찬 춤가락과 하늘을 가르는 듯한 채상의 멋과 화려함이 있는 상모놀음이 뛰어나다.
< 소고 (버꾸) >

⑹ 나팔(喇叭)
관악기의 일종 나팔이란 금속 관악기를 통 털어 말하는데 재래식의 구군악에 편성되어서 의식 나팔은 나무로 만든 것과 쇠로 만든 것이 있다. 나무로 만든 나팔은 주로 경상도에 많이 남아 있고, 나무로 만든 나팔은 주로 경상도에 많이 남아 있고, 호남과 충청도에는 쇠로 만든 나팔이 남아 있다. 이러한 나팔은 반드시 암컷과 수컷으로 한 쌍을 이루는 것이 상례이다. 쇠로 만든 나팔은 중간을 끊어서 갰다 폈다 할 수 있으며, 또 나무를 파 가지고 서와 같은 것을 꽂아서 소리를 내는 것이다. 그리고 전라도에서는 ‘나팔’이라고 부르지만, 경상도에서는 나팔을 ‘고동’이라고 한다. 나팔은 왼손으로 나팔구멍을 잡고 오른손으로는 나팔대를 잡으며, 먼저 밑으로 내렸다가 위로 올리면서 부는 것을 기본으로 한다. 나팔은 일초 나팔에서 삼초 나팔까지 있다. 일초나팔인 경우, 처음에 ‘오-’하고 길게 불고 이어서 음을 흔들어 ‘호호-호’한다. 이초 나팔인 경우에는 처음에 ‘오-오-’ 음을 흔든다. 삼초 나팔은 ‘오-오-오-’하며 세 번 반복하여 음을 내고, 이어서 ‘호호-호’하고 음을 흔든다.
풍물굿패가 어떤 마을에 들어갈 때(마을에 들어간다는 신호로 나발을 세 번 분 다음에 당산굿을 치고 들어간다), 또는 풍물굿패를 모아 떠날 때, 이 가운데 어느 한사람이 불면 된다. 먼저 1초를 울리면 여러 곳에 흩어져 있는 치배꾼들에게 준비하라는 뜻이고, 2초를 울리면 모두 모여 떠날 채비를 하라는 것이며, 3초를 울리면 떠남을 뜻하는 것이다.여기서 1초, 2초, 3초라 함은 첫 번째, 두 번째, 세 번째 부는 것을 뜻하는 것이며 부는 방식은 모두 같다.
나팔의 길이는 3척 8촌(약125.4cm)이고, 2토막 또는 3토막으로 구분된 놋쇠로 만든 관을 아래로 밀어 넣어 짧게 꽂아 넣을 수 있게 되어 있다. 발음은 단음(單音)의 배음 정도인 간단한 것이다. 나팔은 고려 공민왕 때 명나라에서 군악기로 들어왔다.
< 나팔 >

⑺ 태평소
팔음(八音)중 목부(木部)에 속하는 공명악기(共鳴樂器)?호적(號笛,胡笛)?쇄납(??)?소이나(蘇爾奈)?쇄나(刷奈)?철적(鐵笛)?날나리 등으로 불린다. 이 악기는 양악기의 호른(Horn)에 해당하는 악기이다. 태평소의 유래는 소(牛)나 물소의 뿔을 이용한 원시적 취악기에서 시작된 것으로 당나라의 사성이 만들었다고 한다. 중국의 서북방 유목민에서 발생하여 중국 본토에 들어온 것이다. 우리 나라는 고려 말엽 또는 조선조(1392-1398)때에 들어와서 고취 즉 군중(軍中)악에 사용되었다. 그리고 세종 이후에는 궁중 제례악에도 편성되었으며, 일찍부터 민간에 널리 사용되어서 풍물에도 중요한 위치를 차지하고 있다.
전체 길이는 약 30cm이며 관은 피리와는 달리 원기둥이 아니고 원추형으로 되어 있고 유자, 대추, 화양, 황상같은 단단한 나무로 만든다. 하단 끝은 나팔과 같이 벌어져 있으며 동(銅)으로 만들어 붙
인다. 서(舌)를 꽂는 상단에도 동으로 만든 동구가 따로 있으며, 이 끝에 갈대로 만든 작은 서를 꽂는다. 요즈음에는 음료수 빨대(조금 큰 것)를 알맞은 크기로 자르고 다듬어서 쓰기도 한다. 지공 구멍은 모두 여덟 구멍이다. 둘째 구명이 뒤에 있을 뿐 율법은 향피리와 같다. 태평소의 전체 길이는 46.06(1尺 5寸2分), 나무 관대의 길이만은 27.88(9寸2分), 혀를 꽂는 동구(銅口)의 길이는 3.03(6分)이다. 그리고 웟쪽 끝에서 10.3(3寸4分)를 내려와 첫째 구멍이 있고 아래로 구멍과 구멍 사이는 3.03(1寸), 나팔 모양의 아래도리 동팔랑(銅八郞)의 길이는 15.15 (5寸), 그 지름은 13.33 (4寸 4分)이다. 부는 법은 왼쪽 식지로 첫째 구멍을, 엄지로 뒤에 있는 둘째 구멍을, 장지로 세째 구멍을, 무명지로 네째 구멍을, 오른손 식지로 다섯째 구멍을, 장지로 여섯째 구멍을, 무명지로 일곱째 구멍을, 소리로 여덟째 구멍을 여닫아서 소리를 얻는 것으로 음정 조절이 어려워서 불기가 힘들다 한다.

날라리는 본래 대취타(군악의 행진곡)에 쓰였고 종묘제례악에도 쓰였는데, 걸립 형태 때 들어와 풍물굿을 더욱 풍성하게 해 주었으리라 본다. 태평소는 음량이 큰 점은 좋으나, 음색이 너무 높고 시끄러울 정도로 소란스럽기 때문에 일반 관현악 편성에는 부적당하다.

< 태평소 (날나리, 새납, 호적) >

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5. 풍물의 지역적 분포와 특색
풍물은 크게 중부 이북 지방에서 행해지는 웃다리 풍물과 중부 이남 지방에서 성행하는 아랫다리 풍물로 나누어 볼 수 있다. 웃다리 풍물은 주로 경기 지방과 충청 이북 지방에서 찾아볼 수 있으며 상쇠의 기능이 뛰어나다. 반면 아랫다리 풍물에서는 장구와 소고의 기능이 발달하였다. 그러면 각 지역마다의 특색을 짧게나마 살펴보자.

⑴ 웃다리 풍물
가. 경기도.충청도 풍물
흔히 웃다리 풍물이라고 하며 경기, 충청, 강원도 영서 지방을 포함한다. 분포 지역은 평택, 안성, 이천, 양주, 원주, 홍성, 단양, 제천, 음성, 천안, 대전, 부여, 논산, 영동등을 들 수 있다. 상호 교류권은 북으로 개성, 해주, 김천, 신천, 평양, 순천등 황해도 지역과 남으로는 경상북도 김천을 포함한다.
안성에 있는 청룡사는 옛날 남사당패들의 중심지로 널리 알려져 있고 직업성을 띄는 남사당은 연희 종목으로 버나(대접 돌리기), 살판(땅재주), 어름(줄타기), 덧뵈기(탈춤), 덜미(꼭두각시놀음)외에 풍물놀이에도 뛰어난 기량을 지니고 있었다. 소고와 법고(버꾸)의 구별이 없고, 다른 지역에 비해 북을 적게 쓰는 편이며, 특히 느린 가락과 빠른 가락을 고르게 쓰는 쇠가락이 분명하고 암쇠, 숫쇠 가락의 변화를 구사하는 짝쇠놀이가 발달했다. 여러 아이들로 짜여진 무동놀이가 발달하였고 깨끼춤, 쾌자춤이 돋보이며 동고리, 삼무동, 곡마당들의 다양한 무동 타기가 발달하였다. 판굿의 짜임새가 다양하다. 당산 벌림 같은 ㄷ자진, 사통백이, 가새벌림, 좌우치기 같은 진풀이가 다양하게 발달하였다.
경기 풍물에서는 마을굿인 대동굿(당산제)을 하지 않고 지신밟기만을 하며, 여름철에는 두레굿을 하며 걸립 풍물이 발달하였다.
충청도 풍물은 판굿의 짜임이 경기 풍물과 같으나, 충남 일부지역에서는 전라도 풍물의 영향으로 마을 굿인 당산굿을 하며 두레기가 있고 편성에 있어 잡색에 대포수, 각시, 양반 등이 있고 어른들이 무동놀이를 한다. 경기 풍물의 특징인 무동 타기는 별로 없고 무동들의 단체 춤인 나부춤(나비춤)이 특색 있다.
경기 풍물에서는 모든 치배들이 상모를 쓴다. 특히 양사를 위주로 하는 채상 버꾸가 발달하였고, 충청도 남쪽에서는 고깔을 쓰기도 한다.

나. 강원도 풍물
한반도의 등줄기가 남북으로 뻗은 태백산맥을 경계로 강원도 풍물은 영서 풍물과 영동풍물로 나뉜다. 영서 풍물은 원주, 횡성, 춘천 등지로 경기 풍물과 내용과 형식이 거의 같고 영동 풍물은 강릉, 속초, 동해, 삼척, 평창, 정선 등의 지역이다. 상호 교류권은 북으로는 안변, 함천, 길주, 등지의 함경도 지역과 남으로 청도, 부산에 이르는 경상도 일부 및 경상도 동해안 지역을 포함하고 있다. 영동 풍물은 험준한 산악으로 각기 지역 나름의 고유한 형태와 멋을 지닌 민속놀이, 민요, 토속신앙과 함께 풍물도 이어져 내려오고 있다. 영동 풍물은 마을굿으로 당산굿은 별로 하지 않으며 지신밟기가 성행하고, 고사소리가 다양하고, 달맞이굿과 횃불놀이(다리밟기)가 있고, 두레 풍물이라 할 수 있는 김매기 풍물이 있다.
강릉 풍물의 경우, 오월 단오절에 남대천 단오장에 모실 대관령 국사서낭님 신대와 위패를 모셔 오는 사월 보름날, 대관령을 갈 때와 올 때에 친다. 사월 보름날 대관령에 국사서낭을 모시러 갈 때에는 지역 대표를 비롯하여 많은 인사와 주민들이 참석하는데 그때에 풍물을 치고 노래를 부르며 서낭을 맞이해 온다. 경기 풍물과 같이 무동의 수가 많고, 무동은 고깔을 쓰는데 고깔에 붙은 여러 색의 꽃의 수는 40여 개로 우리 나라에서 가장 많다. 일제 때 서커스단의 영향으로 생긴 것으로 보이는 사람의 탑을 쌓는 무동 타기가 있고, 사람탑 맨 위에서 하는 열 두발 상모놀이(때론 상쇠가 상모놀이를 함)가 특색 있다.
영동 풍물은 일 풍물(일하는 사람의 풍물)이라고 하며, 농사짓는 동작을 흉내낸 가래질, 논갈이, 모찌기, 모심기, 논매기, 낫갈기, 벼베기, 벼간이기, 방아찧기 같은 농사풀이가 발달하였다.
판굿 진행에서 가락은 외가락을 되풀이하면서 제자리 춤이 없이 허리를 앞으로 구부정하게 굽혀서(그래야 흥이 난다고 함)앞으로 계속 나아가는 것이고 진풀이는 정방형, 체조 대형, e자형, 멍석말이 등이 있다. 놀이는 단체 놀이에 치중한다.

⑵ 아랫다리 풍물
가. 전라도 풍물
전라도 풍물은 크게 두 가지로 정리할 수 있다.
하나는 조선시대 때 전라도를 남북으로 가로지르는, 한양으로 파발마가 지나는 길을 경계로 하여 한양에서 전라도를 내려다보았을 때, 좌측 산간 지역이 좌도이고 우측 평야지역이 우도이다. 하나는 전라도의 북쪽 지역을 웃녘굿(주로 전북 지방), 전라도의 남쪽지역을 아래녘굿(주로 전남지장)으로 나눈다. 좌도굿, 우도굿의 구분은 학계를 비롯하여 일반적인 구분법이다. 웃녘굿, 아랫녘굿의 구분은 옛날 전라도 풍물잽이들 사이에 통해 왔다고 한다. 이 자료집에서는 앞의 좌도굿, 우도굿을 적용하였다. 교통의 발달과 사람들의 잦은 왕래로 좌도굿과 우도굿의 차이는 점차 사라지고 있다.
① 전라 좌도 풍물
좌도 풍물의 발달 지역은 전라도와 경상도의 경계를 이루는 소백산맥과 전라도 서쪽의 평야 지역과 경계를 이루는 노령 산맥 사이인 전라도의 동쪽 산간 지역으로 금산, 무주, 진안, 장수, 임실, 남원, 곡성, 화순, 광양, 보성, 여수 등의 지역이다.
모든 치배들이 상모를 쓰는 경우가 많고 웃놀음이 발달하였다. 상쇠는 부들 상모를 쓴다. 쇠옷(치배의 옷차림)은 비교적 간소하다. 평상복을 입다가 얼마 전부터 쇠옷이 발달하였다. 쇠와 장구가 중요시되며, 가락은 원박 위주로 빠르고 투박하면서 힘이 있다. 가락이 빠른 만큼 치배들의 동작도 빠르고 단체 놀이에 치중한다. 상쇠와 부쇠가 가락을 주고받는 쇠놀이가 발달하였다.
② 전라 우도 풍물
우도 풍물의 발달 지역은 전라도의 서쪽 평야 지역으로, 전라도 서해안에서 동쪽의 노령 산맥 사이로 북에서 남으로 익산, 군산, 정읍, 김제, 부안, 이리, 전주, 나주, 함평, 영암, 장흥, 목포등의 지역이다. 쇠치배들은 뻣상모를 쓰고 다른 치배들의 고깔을 쓴다. 쇠옷(치배의 옷차림)이 화려하게 발달하였다. 장구가 중요시되며, 가락은 주로 느린가락이 많으나 빠른 가락도 곁들여 있어 비교적 가락이 다채롭고, 개인 놀이가 발달하였다. 장구잽이의 장구놀이(설장구)와 쇠잽이의 부포놀이가 발달하였다. 윗놀이에 치중하지 않고, 발림(발짓)을 중시하는 아랫놀이가 발달하였다.

나. 경상도 풍물
① 경상북도 풍물
경상북도 풍물은 청도 차산풍물과 비산풍물, 금릉 빗내진굿이 현재 전해지고 있고, 안동, 예천, 영주, 영천, 영덕, 군위, 달성 등의 지역에도 나타난다. 안동이나 영주와 같은 동북 지방은 영동 풍물의 특색이 나타나고, 김천, 선산 등의 지역에서는 경기?충청풍물의 특색이 나타나고 있다.
북을 많이 상용하여 가락이 힘차고 박진감이 있다. 치배의 짜임에 있어 징 뒤에 북이 선다. 모든 치배들을 두 패로 나누어 모의 전쟁놀이를 하며, 상모놀이의 발달로 소고잽이의 채상놀이가 뛰어나다. 느린 가락에서 시작하여 차차 몰아가는 빠른 가락을 자주 쓰는 편이다. 지신밟기가 발달하여 사설을 가지고 있다.
② 경상남도 풍물
경상남도 풍물굿의 분포는 진주, 삼천포, 함안, 함양, 마산, 통영, 거창, 고성, 합천, 밀양, 울산, 부산, 양산, 동래, 진해등의 지역이다. 함양, 진주, 삼천포, 마산, 통영, 거창 등의 서남 지역 풍물과 밀양, 울산 등의 동북 지역 풍물, 그 중간 형태로 부산, 양산, 진해지역의 풍물로 나누기도 한다. 경북 풍물과 같이 군대의 지위체계와 일사불란한 단체행동을 중요시하고 있다. 북이 많이 쓰여 북가락과 북춤이 발달하였으며 보통 북이 징 뒤에 선다. 지역에 따라 고깔을 쓰기도 하는데 상모 놀이가 발달하였다. 채상모의 소고춤과 자반 뒤집기가 뛰어나다. 옷차림은 경북 풍물과 비슷하다. 서남쪽으로 갈수록 전라 좌도굿의 특징이 나타나기도 한다.

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